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的主观意志为转移。
世人不知，冥冥中有一张无形而广大的“网”，此网虽视不可见，看似网眼偌（ruo）大稀疏，但善恶祸福之报，却是粒米不漏。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要撒种，定有所收。不论身份贵贱，无论地位高低，一律平等，其报不爽。故先辈们教人要“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，“诸恶不作，众善奉行”。
善恶之报的因子，常以某种规律安排在数十年的人生历程中，人若知“修而能改”之理，即可以广积善德，修改往昔之恶；若是大善大德，还能将恶因化解，而不再受恶报之果，不再遭天道之罚。由此可知，天网虽可畏，若能改恶从善，遵行道德，转祸为福，则“天网”即可与我同体同心，有何可惧!
司杀章第七十四
【民常不畏死，奈何以死惧之。】
“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。虽说“人之初，性本善”，但因各人在万劫时空轮转中，其本体能量的消耗多少不同，所以性体质量的基础，便各有高低之不同。加之后天心性涵养素质的差异，所以就有正义善良者，亦有愚昧凶顽者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天网，胆大妄为，必入死途。
“奈何以死惧之”，亡命之徒，常不畏死。虽然国家有刑律，做人有规矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以习性顽劣，内心奸诈，外施蛮横，不怕天道因果报应，不惧法律惩罚。不畏生死，天良丧尽，沦为亡命之徒。即使那些犯下重罪，绑缚刑场，处斩于市，以彰法令之威严，但对那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?
人若丧失道德，沦为不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至杀头亡命，他也敢冒天下之大不韪（wi），以身试法，铤而走险。对这种人来说，再严的法律又有何用？如今社会上那些吸毒贩毒、杀人谋财、贪污盗窍等严重犯罪分子，虽时有重判入狱行刑者，但也总有人步其后尘而不畏，屡禁不止，杀而不住，这是对“民常不畏死，奈何以死惧之”的佐证。
自古圣人治理天下，重在治民之心。浇树要浇根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一时一事。只有以道德施教于民，使民的心性复明，明白天道规律，懂得做人道理。如此潜移默化，去私除妄，树立公心，使人们自觉地做一个有益于人民的人，一个有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法则，遵行国家法令，提高道德觉悟，这才是治国的根本。
在当前人类道德素质下滑的情况下，以“德治”与“法制”相结合，亦不失挽救民心之良策。但单纯以法治国，放弃道德教育，犹如独脚行路，必不能长久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死惧之”的感叹，正是对只凭法制，不以德治国，不以德化民的警示。
【若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?】
此四句是接上文而反申其义。
“若使民常畏死”，是说若能教民以道德，使人民懂得因果自然规律之威，明白天网森严之理，知道死之可畏，从而除情去私，改恶从善。人心从根本上明白了天道之理，便不敢犯规越理，不敢违天欺道，不敢触犯天律，不敢做暗室亏心之事。如此，民风自然浑厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之义。
所谓“而为奇者”，“奇”者，奇异、反常也。此句的意思是说，凡是“不畏死”者，其凶顽的常态心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不惧生死，无视天威。对于犯法者，若只治其身，不治其心，不以道德启迪天良，挽救灵魂，使其从根本上知错改错。仅以酷刑为能，刑讯逼供，行使诈巧，并以违背人性的奇法处治。甚至轻视人命，以杀为快，动辄（zh）“执而杀之”。这是一种无能的粗暴表现，非治国之正策。亦是“民常不畏死”的根源。
“吾得执而杀之，孰敢”?其意是说，对那些罪大恶极者处以杀头极刑，是必须的，不杀不足以平民愤。同时杀一儆百，也可以震慑那些不畏死的凶顽者，使其胆怯，不敢再去为恶。此种执杀之法，实乃不得已而为。但此为是不得已之下策，非治国之良策。世间一切祸根，皆出自人心之私。故治国先治德，治人先治心，治心先治私，这才是治国之根本。杀人只能灭其身，不能灭其心，故为下策。
私字为万恶之源。人之初，性本善。只是因为私心欲念的作崇，使其本心由善变恶，由正趋邪。德心逐渐下滑，天良慢慢丧失，才不顾廉耻，胆大妄为，步步走上犯罪深渊。一切凶顽之徒，皆顽在心。凶顽之锁，只有以道德才能化开；只有以天理启迪，才能使人由愚转明，由凶顽化为善良。佛家有云：“放下屠刀，立地成佛。”“救人一命，胜造七级浮屠。”先辈曰：“盖世功劳，当不得一个矜字。弥天罪恶，当不得一个悔字。”说的都是以救人心为首要。
圣祖在此感叹当时的治世者，不以道德化民，而只施之以重刑，此乃失道之举也。
【常有司杀者杀，】
“常有司杀者杀”，“司杀”者，是说天网恢宏，居高临下，设有专持司察世人善恶的机构。对善者施以福，对恶者罚以罪，准确无误，真实不虚。所谓“天网恢恢，疏而不漏”，即是此义。奈何世人不信天道因果，不知天律之威，犹如盲人骑瞎马，常撞天网而不知，此即今人所说的“法盲”。不明天律的人，常常当大祸临头时，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊涂的混世一生。
人若不怕死，虽杀其身，灭其形，但其心不明天理，不知因何而错，罪在何处？终不能除其心灵之恶根。虽灭其身，未明其心，杀之又有何益。若能明之以天理，化之以道德，使其不仅畏惧今生，而且永世不敢为恶。即使有形之法不处其死，而天诛却是在所难逃；虽不拘于明刑，而幽罚却是不爽。自然法则的制裁，从来都是在劫难逃。
所谓“常有司杀者杀”，是说天道虽有好生之德，但天道规律从来都是“顺道者昌，逆道者亡”。《阴符经》曰：“天生天杀，道之理也。”天道以阴阳运化万物，故万物生生不息，循环往复，始而终，终而始，生息不绝。天道至公，惩恶扬善，从无差错。天道用杀，无形无踪，皆在冥冥之中，当杀者难逃杀身之祸。
“常有司杀者杀”，是言天律天威的尊严，它是客观存在的，是真实不虚的，并非神话妄说。天有天规，世有世规，显隐同用，相辅相承。无论是违犯天律，或是触犯世间法纪，都难免其咎。只要干了坏事，迟早难逃其责。显隐法网，互为补充，点滴不漏，论恶罚罪，各有不同。天道至公至明，在天律面前，没有高低贵贱之分，没有人情面子可讲，众生一律平等。人类岂可不畏天网之威乎?
【夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。】
“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”。“斫”音zhuo，即用刀斧砍木。这两句经文含有多层喻义。
一是说，治国者执法治罪杀人，是代替天道行使执杀大权。人命关天，责任重大，是天大之事，故不可轻忽草率，必须慎之又慎。
另一层含义是说，君臣各有其位，各执其事，君为主宰，臣辅君事。执杀等类有为之事，属于臣职范畴。君王若专权越位，代替为臣者执杀，越俎（zu）代庖（po），朝政失序，必然伤害国君的威望。
再一层含义，是隐喻有为与无为的关系。国君为一国之主宰，心为一身之君主，心君应处于无为尊位，不可乱序。身为心之臣属，处于有为之位，故常在处俗应事之中。
君臣、心身各有其职，各执其事，分工合作，无为而无不为，以事天职。君臣心身，各禀天分，不可失纲乱政，否则就会造成自伤。若君行臣事，心处有为，不务正业。就好比让外行去代替木匠制作木器家具一样，违犯常规，必然生出事端，自伤其身。
“代大匠斫木者，希有不伤其手矣”。这两句是引申归纳上句之意。国君的天职，应当是顺天之道，施无为之治。执政者手中所握的司杀大权，是代天道执行天律，应当效法天道慈悲好生之德，顺无为自然行事，不可妄为造次。否则，就会像拙夫代替木匠伐木制器一样，没有不伤害自己手脚的。天道至明，冥冥中执掌着人与万物的生杀大权，万有万类，奖善罚恶，皆在自然法则的制约之中。
天道的司杀刑罚，皆是自然无为，毫无痕迹。犹如春生夏长、秋收冬藏一样，以自然节度而行之，无后天造作，准确无误。
人君治国，应当首施德治，以道德化民，这才是治国之本。若只设刑法治国，若不镇之以德，只处之以杀，就好比拙夫代大匠斫木一般，违背自然规律。人世间的立法与执法，无论用刑惩罪，用杀止恶，皆是代天司杀。但若执法者的道德不足，以后天识心行事，或因出于私情等原因，使治罪执杀往往难以十分准确，行刑难免有冤，违逆天理，执杀者必反取其罪。
太上在这里用不懂木匠活计，方圆不得其理，却代替木匠砍木制器作比喻，警诫后世执法者，手中所握的权柄不可轻忽，皆是天道所托。若不能秉公办事，伤天害理，难免有自伤之患。
人命如天。代天执杀者若失纪纲，或徇私枉法，量刑不当，法不治罪，罚不及恶；或轻信诬告，冤屈好人；或徇私舞弊，以权谋私；或官官相护，执法犯法；或趋邪压正，草菅人命，枉杀无辜……等等。皆是丧失天德，欺天逆道，歪曲天理，知法犯法，其罪更大，必受其殃。
治身之道与治国之理相同。天理在人心。心为一身之主，故修道先修心。心具厚德，与天德共融，必得天地之助。心正则身正，心身正则合天道，身中之国可与天地共长久。若心不正，终日乱动，动摇为君的无为之位，丧失主宰的尊严，必被身中六贼所欺，乃至簒位理政，魔军猖狂杀戮（lu），体内必无宁日，终至性伤命亡。故圣祖托天道以警告之，可不慎乎?
【本章说解】
本章经旨，是说对待恶人，当立道德以教化，以天理恪除其恶心，使其化恶为善，根除顽恶之性，这才是治本之法。若只用刑杀，不教化其心，其死既不畏，又有何法再加乎?故治国之道，罚之以刑，不如教之以理；杀之其身，不如化之其心，使愚顽之徒转昧为明，知天理昭昭，良心不可逆违。
明君御世，以大道立民法，以道德除民心之私。立民法是为了使民的行为有所遵循，施道德却可以化民之顽心，德法并举，德治与法治并重。以道德化人心，民心正而自不为邪。是以国泰民安，路不拾遗，夜不闭户，虽有其刑法而无用。
至后世逐渐道衰德薄，教化不明，引导失偏，以致民心日私，世风日下，人心蒙昧，逞胜好强，争名夺利，胡作非为，行凶作恶，祸国殃民，以至于变成“不畏死”的亡命徒，此乃恶之至也。恶既至，仅以刑罚处死灭身，则愈杀为恶者愈多。何也?盖因只治其身，不治其心之过也。
太上在本章中悲悯世人之无知，深为在上者详尽治世之理，使其懂得只依法治一端，终不能根治。惟有以德治国，才符合天道规律。太上在本章中深虑后世治国者不以德为本，而只用法治，以杀畏民。以法治世，乃是现今天下维护社会秩序的不得已之治，亦是当今道衰德薄的权宜之计，绝不是治世之本。张舜徽在《老子疏证》中说：“代大匠斫木，乃喻君行臣职也。道论之精，主于君无为而臣有为。君行臣职，乃主术之所忌，故老子又以伤手为戒。”
人君若不能以道治天下，而以刑戮代天之威，犹如拙工代大匠砍木，如果把握不好，没有不伤及手脚的。太上以此借喻天天里，天道赋人君治理天下的重任，其根本在于以道德教化人民。若人君自身不以道德自律，徇私枉情，越权乱杀，所得到的结果，必然是自伤其身。
此章通篇宗旨，在于教化世人要以德为本，不可主次颠倒，不可舍本逐末。无论治国治家治身，皆同此理，不可断章取义。
贵生章第七十五
【民之饥，以其上食税之多，是以饥；】
此三句是说，人民之所以饿肚子，饥寒交迫，是因为官府的苛捐杂税太多，才使百姓穷困潦倒，民不聊生。
上古圣君治天下，以百姓之心为心，以强国富民为心，处处为百姓着想，一切为了人民的利益。百姓耕田而食，凿井而饮，造屋而居，丰衣足食，安居乐业，悠然自在。圣君明王治天下，国昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓纳粮供养于上，在上官宦食税于民，各安其常，上无匮乏，下有余粮，国泰民安。后世为君者，渐渐远离道德，恣耳目之欲，贪荣华之享，奢侈不节。只求君王享受，宫廷豪华，挥霍无度，横征暴敛，搜刮民脂。只知挥霍之用，不耻食税之多，不恤人民困苦。故民之饥寒，皆是在为君者之过也。故曰“民之饥，以其上食税之多。”
当今之世，俭德已失，以奢侈豪华为荣，人们的物欲极度膨胀。于是便滋生贪污腐败，以权谋私，搜刮民财，金钱至上等等不良之风，丧失了本性中固有的廉洁美德。
“廉”字有二义，物价便宜曰“廉价”；心不贪求，非义不取曰“廉洁”。廉为崇俭之本，俭可以养德。不廉则奢，有奢则贪，而俭德自贪而失。廉为立节之本，不廉思贪，而节操之德自此而丧。廉乃正心之由，不廉心即乱，心德自此坏。廉为公德之根，不廉则私，私心一起，公德从此即破。
古有“天知、地知、你知、我知”之说。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天亏心之事，拿了不义之财，不要心存侥幸，总有人迟早要算账讨债的。只待时机来到之时，贪一罚十，加倍偿还，这是真实不虚的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，难明其理，故而心存侥幸，胆大妄为，自讨苦吃而不觉，实是可叹！
廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉为本；人之做事，不可不以廉为慎。古人以不廉为耻，知耻才能廉，不知耻者必贪。今之世风日下，人心不古，守廉尚公者希。
修真之士，在此浊流中滚爬，廉德面临着严峻的考验。不仅应当不贪不占，廉洁自律；而且应当妄念不起，心无贪着，修身养廉。以贪奢为耻，以俭朴为德，以廉洁养心。并能推行天下，使社会皆以廉为本，则人人精神文明也。先辈云：“学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。”空净师尊曰：“福莫享！享福损德。”这都是对以廉养心的至理。
【民之难治，以其上之有为，是以难治。】
“民之难治，以其上之有为，是以难治。”这三句话的意思是说，百姓为什么难治呢?因为君王多欲，杂税沉重，政令繁苛，任意妄为，出尔反尔，所以百姓对执政者失去信心，民心涣散，不服政令。不是百姓难治，而是在上统治者的有欲有为所造成的。治国者若能以德自养，天下为公，以无为行道于天下，以德化民，以礼待民，以心换心，上下心心相印，民岂有难治之理？
上古之时，圣王治民有方，化民有法。上以正示于下，下必以正应于上，各尽其宜，上下一体，相融于一片祥和融洽的气氛中。后世之君，仅以机智巧诈愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很难适从。为君者只知逞其治民之才，不知以道德教化民心；只知施有为之治，不知有为之治愈盛，而民心愈偏，治国愈难。这是在上君王缺乏道德的表现。
的主观意志为转移。
世人不知，冥冥中有一张无形而广大的“网”，此网虽视不可见，看似网眼偌（ruo）大稀疏，但善恶祸福之报，却是粒米不漏。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要撒种，定有所收。不论身份贵贱，无论地位高低，一律平等，其报不爽。故先辈们教人要“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，“诸恶不作，众善奉行”。
善恶之报的因子，常以某种规律安排在数十年的人生历程中，人若知“修而能改”之理，即可以广积善德，修改往昔之恶；若是大善大德，还能将恶因化解，而不再受恶报之果，不再遭天道之罚。由此可知，天网虽可畏，若能改恶从善，遵行道德，转祸为福，则“天网”即可与我同体同心，有何可惧!
司杀章第七十四
【民常不畏死，奈何以死惧之。】
“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。虽说“人之初，性本善”，但因各人在万劫时空轮转中，其本体能量的消耗多少不同，所以性体质量的基础，便各有高低之不同。加之后天心性涵养素质的差异，所以就有正义善良者，亦有愚昧凶顽者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天网，胆大妄为，必入死途。
“奈何以死惧之”，亡命之徒，常不畏死。虽然国家有刑律，做人有规矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以习性顽劣，内心奸诈，外施蛮横，不怕天道因果报应，不惧法律惩罚。不畏生死，天良丧尽，沦为亡命之徒。即使那些犯下重罪，绑缚刑场，处斩于市，以彰法令之威严，但对那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?
人若丧失道德，沦为不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至杀头亡命，他也敢冒天下之大不韪（wi），以身试法，铤而走险。对这种人来说，再严的法律又有何用？如今社会上那些吸毒贩毒、杀人谋财、贪污盗窍等严重犯罪分子，虽时有重判入狱行刑者，但也总有人步其后尘而不畏，屡禁不止，杀而不住，这是对“民常不畏死，奈何以死惧之”的佐证。
自古圣人治理天下，重在治民之心。浇树要浇根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一时一事。只有以道德施教于民，使民的心性复明，明白天道规律，懂得做人道理。如此潜移默化，去私除妄，树立公心，使人们自觉地做一个有益于人民的人，一个有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法则，遵行国家法令，提高道德觉悟，这才是治国的根本。
在当前人类道德素质下滑的情况下，以“德治”与“法制”相结合，亦不失挽救民心之良策。但单纯以法治国，放弃道德教育，犹如独脚行路，必不能长久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死惧之”的感叹，正是对只凭法制，不以德治国，不以德化民的警示。
【若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?】
此四句是接上文而反申其义。
“若使民常畏死”，是说若能教民以道德，使人民懂得因果自然规律之威，明白天网森严之理，知道死之可畏，从而除情去私，改恶从善。人心从根本上明白了天道之理，便不敢犯规越理，不敢违天欺道，不敢触犯天律，不敢做暗室亏心之事。如此，民风自然浑厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之义。
所谓“而为奇者”，“奇”者，奇异、反常也。此句的意思是说，凡是“不畏死”者，其凶顽的常态心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不惧生死，无视天威。对于犯法者，若只治其身，不治其心，不以道德启迪天良，挽救灵魂，使其从根本上知错改错。仅以酷刑为能，刑讯逼供，行使诈巧，并以违背人性的奇法处治。甚至轻视人命，以杀为快，动辄（zh）“执而杀之”。这是一种无能的粗暴表现，非治国之正策。亦是“民常不畏死”的根源。
“吾得执而杀之，孰敢”?其意是说，对那些罪大恶极者处以杀头极刑，是必须的，不杀不足以平民愤。同时杀一儆百，也可以震慑那些不畏死的凶顽者，使其胆怯，不敢再去为恶。此种执杀之法，实乃不得已而为。但此为是不得已之下策，非治国之良策。世间一切祸根，皆出自人心之私。故治国先治德，治人先治心，治心先治私，这才是治国之根本。杀人只能灭其身，不能灭其心，故为下策。
私字为万恶之源。人之初，性本善。只是因为私心欲念的作崇，使其本心由善变恶，由正趋邪。德心逐渐下滑，天良慢慢丧失，才不顾廉耻，胆大妄为，步步走上犯罪深渊。一切凶顽之徒，皆顽在心。凶顽之锁，只有以道德才能化开；只有以天理启迪，才能使人由愚转明，由凶顽化为善良。佛家有云：“放下屠刀，立地成佛。”“救人一命，胜造七级浮屠。”先辈曰：“盖世功劳，当不得一个矜字。弥天罪恶，当不得一个悔字。”说的都是以救人心为首要。
圣祖在此感叹当时的治世者，不以道德化民，而只施之以重刑，此乃失道之举也。
【常有司杀者杀，】
“常有司杀者杀”，“司杀”者，是说天网恢宏，居高临下，设有专持司察世人善恶的机构。对善者施以福，对恶者罚以罪，准确无误，真实不虚。所谓“天网恢恢，疏而不漏”，即是此义。奈何世人不信天道因果，不知天律之威，犹如盲人骑瞎马，常撞天网而不知，此即今人所说的“法盲”。不明天律的人，常常当大祸临头时，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊涂的混世一生。
人若不怕死，虽杀其身，灭其形，但其心不明天理，不知因何而错，罪在何处？终不能除其心灵之恶根。虽灭其身，未明其心，杀之又有何益。若能明之以天理，化之以道德，使其不仅畏惧今生，而且永世不敢为恶。即使有形之法不处其死，而天诛却是在所难逃；虽不拘于明刑，而幽罚却是不爽。自然法则的制裁，从来都是在劫难逃。
所谓“常有司杀者杀”，是说天道虽有好生之德，但天道规律从来都是“顺道者昌，逆道者亡”。《阴符经》曰：“天生天杀，道之理也。”天道以阴阳运化万物，故万物生生不息，循环往复，始而终，终而始，生息不绝。天道至公，惩恶扬善，从无差错。天道用杀，无形无踪，皆在冥冥之中，当杀者难逃杀身之祸。
“常有司杀者杀”，是言天律天威的尊严，它是客观存在的，是真实不虚的，并非神话妄说。天有天规，世有世规，显隐同用，相辅相承。无论是违犯天律，或是触犯世间法纪，都难免其咎。只要干了坏事，迟早难逃其责。显隐法网，互为补充，点滴不漏，论恶罚罪，各有不同。天道至公至明，在天律面前，没有高低贵贱之分，没有人情面子可讲，众生一律平等。人类岂可不畏天网之威乎?
【夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。】
“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”。“斫”音zhuo，即用刀斧砍木。这两句经文含有多层喻义。
一是说，治国者执法治罪杀人，是代替天道行使执杀大权。人命关天，责任重大，是天大之事，故不可轻忽草率，必须慎之又慎。
另一层含义是说，君臣各有其位，各执其事，君为主宰，臣辅君事。执杀等类有为之事，属于臣职范畴。君王若专权越位，代替为臣者执杀，越俎（zu）代庖（po），朝政失序，必然伤害国君的威望。
再一层含义，是隐喻有为与无为的关系。国君为一国之主宰，心为一身之君主，心君应处于无为尊位，不可乱序。身为心之臣属，处于有为之位，故常在处俗应事之中。
君臣、心身各有其职，各执其事，分工合作，无为而无不为，以事天职。君臣心身，各禀天分，不可失纲乱政，否则就会造成自伤。若君行臣事，心处有为，不务正业。就好比让外行去代替木匠制作木器家具一样，违犯常规，必然生出事端，自伤其身。
“代大匠斫木者，希有不伤其手矣”。这两句是引申归纳上句之意。国君的天职，应当是顺天之道，施无为之治。执政者手中所握的司杀大权，是代天道执行天律，应当效法天道慈悲好生之德，顺无为自然行事，不可妄为造次。否则，就会像拙夫代替木匠伐木制器一样，没有不伤害自己手脚的。天道至明，冥冥中执掌着人与万物的生杀大权，万有万类，奖善罚恶，皆在自然法则的制约之中。
天道的司杀刑罚，皆是自然无为，毫无痕迹。犹如春生夏长、秋收冬藏一样，以自然节度而行之，无后天造作，准确无误。
人君治国，应当首施德治，以道德化民，这才是治国之本。若只设刑法治国，若不镇之以德，只处之以杀，就好比拙夫代大匠斫木一般，违背自然规律。人世间的立法与执法，无论用刑惩罪，用杀止恶，皆是代天司杀。但若执法者的道德不足，以后天识心行事，或因出于私情等原因，使治罪执杀往往难以十分准确，行刑难免有冤，违逆天理，执杀者必反取其罪。
太上在这里用不懂木匠活计，方圆不得其理，却代替木匠砍木制器作比喻，警诫后世执法者，手中所握的权柄不可轻忽，皆是天道所托。若不能秉公办事，伤天害理，难免有自伤之患。
人命如天。代天执杀者若失纪纲，或徇私枉法，量刑不当，法不治罪，罚不及恶；或轻信诬告，冤屈好人；或徇私舞弊，以权谋私；或官官相护，执法犯法；或趋邪压正，草菅人命，枉杀无辜……等等。皆是丧失天德，欺天逆道，歪曲天理，知法犯法，其罪更大，必受其殃。
治身之道与治国之理相同。天理在人心。心为一身之主，故修道先修心。心具厚德，与天德共融，必得天地之助。心正则身正，心身正则合天道，身中之国可与天地共长久。若心不正，终日乱动，动摇为君的无为之位，丧失主宰的尊严，必被身中六贼所欺，乃至簒位理政，魔军猖狂杀戮（lu），体内必无宁日，终至性伤命亡。故圣祖托天道以警告之，可不慎乎?
【本章说解】
本章经旨，是说对待恶人，当立道德以教化，以天理恪除其恶心，使其化恶为善，根除顽恶之性，这才是治本之法。若只用刑杀，不教化其心，其死既不畏，又有何法再加乎?故治国之道，罚之以刑，不如教之以理；杀之其身，不如化之其心，使愚顽之徒转昧为明，知天理昭昭，良心不可逆违。
明君御世，以大道立民法，以道德除民心之私。立民法是为了使民的行为有所遵循，施道德却可以化民之顽心，德法并举，德治与法治并重。以道德化人心，民心正而自不为邪。是以国泰民安，路不拾遗，夜不闭户，虽有其刑法而无用。
至后世逐渐道衰德薄，教化不明，引导失偏，以致民心日私，世风日下，人心蒙昧，逞胜好强，争名夺利，胡作非为，行凶作恶，祸国殃民，以至于变成“不畏死”的亡命徒，此乃恶之至也。恶既至，仅以刑罚处死灭身，则愈杀为恶者愈多。何也?盖因只治其身，不治其心之过也。
太上在本章中悲悯世人之无知，深为在上者详尽治世之理，使其懂得只依法治一端，终不能根治。惟有以德治国，才符合天道规律。太上在本章中深虑后世治国者不以德为本，而只用法治，以杀畏民。以法治世，乃是现今天下维护社会秩序的不得已之治，亦是当今道衰德薄的权宜之计，绝不是治世之本。张舜徽在《老子疏证》中说：“代大匠斫木，乃喻君行臣职也。道论之精，主于君无为而臣有为。君行臣职，乃主术之所忌，故老子又以伤手为戒。”
人君若不能以道治天下，而以刑戮代天之威，犹如拙工代大匠砍木，如果把握不好，没有不伤及手脚的。太上以此借喻天天里，天道赋人君治理天下的重任，其根本在于以道德教化人民。若人君自身不以道德自律，徇私枉情，越权乱杀，所得到的结果，必然是自伤其身。
此章通篇宗旨，在于教化世人要以德为本，不可主次颠倒，不可舍本逐末。无论治国治家治身，皆同此理，不可断章取义。
贵生章第七十五
【民之饥，以其上食税之多，是以饥；】
此三句是说，人民之所以饿肚子，饥寒交迫，是因为官府的苛捐杂税太多，才使百姓穷困潦倒，民不聊生。
上古圣君治天下，以百姓之心为心，以强国富民为心，处处为百姓着想，一切为了人民的利益。百姓耕田而食，凿井而饮，造屋而居，丰衣足食，安居乐业，悠然自在。圣君明王治天下，国昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓纳粮供养于上，在上官宦食税于民，各安其常，上无匮乏，下有余粮，国泰民安。后世为君者，渐渐远离道德，恣耳目之欲，贪荣华之享，奢侈不节。只求君王享受，宫廷豪华，挥霍无度，横征暴敛，搜刮民脂。只知挥霍之用，不耻食税之多，不恤人民困苦。故民之饥寒，皆是在为君者之过也。故曰“民之饥，以其上食税之多。”
当今之世，俭德已失，以奢侈豪华为荣，人们的物欲极度膨胀。于是便滋生贪污腐败，以权谋私，搜刮民财，金钱至上等等不良之风，丧失了本性中固有的廉洁美德。
“廉”字有二义，物价便宜曰“廉价”；心不贪求，非义不取曰“廉洁”。廉为崇俭之本，俭可以养德。不廉则奢，有奢则贪，而俭德自贪而失。廉为立节之本，不廉思贪，而节操之德自此而丧。廉乃正心之由，不廉心即乱，心德自此坏。廉为公德之根，不廉则私，私心一起，公德从此即破。
古有“天知、地知、你知、我知”之说。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天亏心之事，拿了不义之财，不要心存侥幸，总有人迟早要算账讨债的。只待时机来到之时，贪一罚十，加倍偿还，这是真实不虚的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，难明其理，故而心存侥幸，胆大妄为，自讨苦吃而不觉，实是可叹！
廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉为本；人之做事，不可不以廉为慎。古人以不廉为耻，知耻才能廉，不知耻者必贪。今之世风日下，人心不古，守廉尚公者希。
修真之士，在此浊流中滚爬，廉德面临着严峻的考验。不仅应当不贪不占，廉洁自律；而且应当妄念不起，心无贪着，修身养廉。以贪奢为耻，以俭朴为德，以廉洁养心。并能推行天下，使社会皆以廉为本，则人人精神文明也。先辈云：“学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。”空净师尊曰：“福莫享！享福损德。”这都是对以廉养心的至理。
【民之难治，以其上之有为，是以难治。】
“民之难治，以其上之有为，是以难治。”这三句话的意思是说，百姓为什么难治呢?因为君王多欲，杂税沉重，政令繁苛，任意妄为，出尔反尔，所以百姓对执政者失去信心，民心涣散，不服政令。不是百姓难治，而是在上统治者的有欲有为所造成的。治国者若能以德自养，天下为公，以无为行道于天下，以德化民，以礼待民，以心换心，上下心心相印，民岂有难治之理？
上古之时，圣王治民有方，化民有法。上以正示于下，下必以正应于上，各尽其宜，上下一体，相融于一片祥和融洽的气氛中。后世之君，仅以机智巧诈愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很难适从。为君者只知逞其治民之才，不知以道德教化民心；只知施有为之治，不知有为之治愈盛，而民心愈偏，治国愈难。这是在上君王缺乏道德的表现。