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于善闭宜结之事，对常人而言，则是不闭而乱，不结则散，而圣人外缘悉绝，内念不生，完完全全，虽无绳约之束缚，无关楗之防范，但心中与天地相合，无缝隙可乘，弥缝甚固，所以其关其结，皆不可开不可解也。不仅是天理浑全，无懈可击，其数也是顺乎自然之道，不掺杂人为之伪，纯是一片天然，所以圣人治天下之事，虽无有形的绳索捆绑，但天下谁能解开它呢？
圣人顺天行道，为天下众生谋利益，所思所行，皆合自然之理，这就是“结”之意。圣人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善终，绝不半途而废，无人能有阻挡，这就是“不可解”之意。
天下之人，空愁妄想，劳累身心，好象用绳结物一样，枉费精神，终归是幻化，皆非善结之行。世人凡心凡欲，昼结于想，夜结于梦，是非名利之结，紧锁心头，恩仇好恶之念，牢拴肺腑。前结未解，后结又续，终日竟夜，身心无一时不结，愈结愈多，无异于作茧自缚，自投罗网而永不能解脱。黄梁美梦之结，天下无一人可以解开，待到梦破之日，虚幻破灭，不可解亦解，只不过是又糊涂了一场而已。
学道之人岂可不知：接物必以道，离道而求人求物者，就好象用绳索捆绑一样，终有一天总会不固而散。而以道接物者，虽千里之外，亦必应之，是故以道“善结”天下万物万事者，最牢固，也最长久。故曰“善结无绳约而不可解”。
【是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。】
上文所言之“善行”、“善言”、“善计”、“善闭”、“善结”，此五善之妙，名虽有五，但就其实质而言，就是圣人常善之“一”道。
“人之初，性本善”。常善在人，本为固有之德，常善在物，就是自然之理。圣人以常善教人，就是以上德救人的心，圣人教人行忠孝，其意在于救人以性命。无论高低贵贱，美丑善恶，贤与不肖，圣人都是慈悲为怀，一视同仁，使人人各得其所。即使对那些不善者，同样以善相待，不鄙视，不遗弃，循循善诱，耐心德化。佛祖曾对肢解他四肢的歌利王不恨不弃，并表示成道后第一个先度他。由此可见，凡是有大德之人，都是胸襟宽广，气量超人的大智者，不计较个人得失，心中慈怀众生，不放弃任何一个人。圣人立三纲五常，使天下人明白天道秩序，教人树立公心，除去妄欲，恢复天理，而不致伤天害理，自造业障，而导致失却人身的恶果。此便是“常善救人，故无弃人”之真谛。
“常善救物，故无弃物”，圣人以当然之理救民救物，教民顺应四时，救护万物，不使伤残。圣人无分别之心，爱护天下万物，视万物为己身。不贱石贵玉，视玉石为一体，故而从不害物，从不损物，从不弃物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全备其性命。圣人燮（xi）理阴阳，调和气数，扶正祛（qu）邪，使天地灾害不生，保寒燠（yu）之期不错，使万物各遂其性，各安其生。
大德之圣人，他们虽隐密潜深，从不显山露水，但却时刻百般地护佑着众生，不使伤灾夭折人与万物的性命。他们以极大的付出和常人难以想象的辛劳，千方百计地调节维持着自然生态的平衡，以换取人类万物的安宁。这便是圣人“常善救物，故无弃物”之义。
“是谓袭明”，是说圣人不但善于救人与物之身，更重于救人物之心，视万物与己同体，视天下人与己同源同心。人物虽有不如己者，却毫无分别之心，绝无厌弃之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人与物之明。而且又能“袭明”于天下后世，使“善救”之德绵延不断，无穷无尽，在不断的德化之下，使代代相继，物物相承。
先圣有善救之德，后圣亦必善救之心，先圣之袭明，后世亦必袭明，以明袭明，以善袭善，辅翼于天下，造福于万世，这就是“袭明”之义。“袭”者，承袭、接续不断之义。“明”者，以德光使暗者转变为光明，使糊涂者变为聪明，使聪明者内藏而不外露，心性更加光明。圣人之德化于天下，使后世万民之心浑然止于至善之地，而百姓日用却不知。圣人以自己大德之光，点燃世人心中之灯，一人明，人人明，万物明，天下光明一片，这就是“袭明”之义。
圣人德光普照天下的无比威力，是世人无法可知、无法理解的，也是有为之善德所不能比拟的。
【故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。】
凡举心动念，具备“十善”、“五德”者，即为“善人”。德就是真善，仅从德字结构上解析，德字是由双人旁、十、四、一、心等五部分组成，其意是要为众人（彳（chi）表示与行走有关）一心做到十种善行、四项原则。
“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。”四项行为准则就是“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿视，非礼勿行。”有此十心四礼，仁义礼智信“五德”全在其中，只要持之以恒，修持不辍，德即可全，是谓大善。
不立善心，不累善德，言行举止，徇私背道者，是谓“不善人”。有善德之人，都是心无私念，处处为他人、为众人着想，事事未有不推善于人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人为老师，使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下，天下人皆师之以善。此即“善人者，不善人之师”之义。
“不善人者，善人之资”。所谓“不善人”，即失道缺德、少德、损德，德性不完全之人。此类人所行不中不正，损性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，对于不善者皆怀慈悲之心，倍加爱护劝勉，惟恐其自甘于不善，故而小心戒鉴，耐心善化劝导，度化其心，帮助他由不善而归于善。君不见佛家师尊们常以“阿弥陀佛，善哉善哉”之语表达善心。这两句话一语双关，对那些为善者，是表达尊敬、赞扬、鼓励、学习之义；而对那些不善者，则是一种告诫、劝导、怜悯之义。
常人都是自恃其才，自逞其能，见善者置之不理，不知奉为楷模；见不善者鄙弃之，不屑一顾，不知见贤思齐，见不贤内省的道理。
修道之人应知，善恶虽有殊，而为己之师资则是一也。对大善者我师之为榜样，对不善者我戒鉴为资，这样无论人之善恶，都可以为我所用，有益于己之身心。对于善与恶，应当一视同仁，使善者更善，使不善者改恶从善，这才是真善者的正确的态度。人往往对善者亲近之，对不善者疏远之，甚至厌恶之，看起来也无可厚非。但对修真者而言，这种分别之心，仍然没有跳出“我”字圈中，还处于“四相”的束缚之中，故心不能如宇宙那样宽广，善德境界也难以升华。
有善德之人，若只能独善其身，而不能兼善天下，那只不过是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厌弃讨嫌，那就不是真善者。真善者必须怜悯天下不善者，并以其不善为资为师，此即“不善人，善人之资”之义。
【不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。】
“贵其师，爱其资”，此乃“袭明”之要妙。一个人假若“不贵其师，不爱其资”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊师重道，不以众人万物为师，就不能得天地众师之助，也不能得万物之辅。此谓之“不贵其师”。
不尊师重道，不重德积德之徒，不能学道。修真之学，是一门博大精深的学问，修持必须有明师指导，才能节节应手，步步顺利。要穷理、尽性、了命，假若没有明师的教诲和指导，任你百般聪明，也难窥透其中玄奥，一纸之隔如隔千山。无明师指导，则理难尽义，性难明真，命难漏尽，修业很难达到上乘境界。
重德、修德、有德是明师接引的关键所在。修真人必须尊敬天地师君亲。师乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，胜过父母。父母只给予今生肉身，师尊却能给予永生，故贵师、尊师、敬师是修真成功的根本保证。除尊显隐师尊之外，还要注重万事万物为师。万物皆有道性，德无常师。若不能掌握万物皆为师的奥妙，则性体能量不能凝聚，难以取得物质世界和隐态空间世界的帮助，难以采聚高维空间的道性物质能量。
所谓“不爱其资”。“资”者，资助使用也。别人“不善”之行，可以证我之行，以人为鉴，对镜明心，心生忏悔，反思明心，此即是资我、助我之义。若以为别人的不善与我无关，反而嫌弃厌恶，不能以人为鉴，吸取教益，就是自弃其资，放弃其师。修真者贵其师，包括反面之师，无论何种逆境逆事，也无论是天考魔考，都是必修的课题，也是必须逾越的历程。这种逆境魔师的帮助，往往来得更深刻、更有益。但人心往往轻视反面教师的作用，喜顺不喜逆，忽视逆境的魔炼，甚至经不起考验而中途动摇，这种人看似聪明，实际上是“虽智大迷”的糊涂人。
所谓“要妙”，就是袭明之义。贵其师，爱其资，不但在于明己，而且也在于明人，明了一切事物的辩证之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，时时明，物物明，明与明相袭相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此无穷之妙，就是得道之“要妙”。
【本章说解】
本章经旨，是说凡用后天识心为善者，虽也可称之为善，但不可谓之大善、至善、真善。前辈云：“有心为善不为德”。只有在无心状态下的“无为而为”，在神运情况下，性体才能造福一方，做大善事、大好事。诸如调整生态平衡，在自然灾害中救人济物，帮人解厄避凶，助人调治疾病，救度人心等等。在这种别人不知不晓的隐态状态下，做了善事别人也不能感谢，这才是真善大善，无往而不具其善。
古有“大方无方，大用无用”之论。所谓“大方无方”者，就是不去不来，没有远近，不局于大小，无方无所，不囿于境域。“大用无用”者，就是无为状态下的性体之用，就是大道的神运或用神。大德之圣人，遇事致宜，因物处物，不显其妙，不见其迹，以一身而体天地之道，以一心而通万物之理。不待后天身心的操作运用，而开者无所不开，闭者无所不闭。从未计谋筹划，而当结者则无所不结，当解者则无所不解，一切皆在无形中自然完成，毫无后天造作的痕迹。此等妙处，推之于人，而人人无不宜；施之于物，而物物无不善。存之治己，亦有益于人；用之善人，亦在善己。故己之明与人之明，可明明相袭于无穷。人若能领悟此理，不溺入人欲之私，不用后天人心去造作，即可知所谓“大用无用”，则是无所不能用，无处不可用。堪与大方者，同其大方也。由此可知：经中所指出的“袭明”、“五善”，都是救人救物之要妙。
“袭明”犹如“微明”，又可谓之“袭常”，亦即“知常曰明”之意。世人多不愿藏其明，救助一人，便生居功之心，好为人师，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好为人师，不以善救于人而自名，也不以善利他人为资己。自己虽有大智，而浑然若愚，不自是自恃，无所分别，此乃行道者“袭明”之妙用。
不彰扬自己“不可名”之名者，是谓之“袭明”。不分别可名之善与不善者，是谓之“要妙”。善行、善言、善计、善闭、善结、善救人、善救物，此七善者，都是圣人不可名之善德。善行者以不行为行，善言者以不言为言，善计、善闭、善结者，以不用为用。所以圣人救人救物，都是无心无行，以不救为救，没有任何救助的痕迹，常掩蔽而众莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人与物，也概不能知。圣人这种为天下人做了大善事而不被人知，即谓之“袭明”。
“袭明”一词，顾名思义，就是承继佛光道烛的无尽光芒，在暗中向人间撒播光明，普惠人类万物，救度众生拔出苦海，走向光明，这是一切有道之人的共同心愿。
世俗人之心，是以能见之善事为善，以有行迹、有作为之善为行善，以有名象可称者为善德，对于有道之人的不可见、无为无不为之大善，却一概不知。常人往往以善与不善作对比，故常以此善与彼不善而起好恶之心，这与圣人善救之妙，差之甚远。圣人顺天理而行，故无行迹，法时而后言，故无口过，万物万事之数摆在面前，不计算即可知。全德之人，对于人与万物，如母之待子，母子一体，虽纵之而不去。故圣人处事应物，无关而能闭，无绳而能索，一切都在自然中。
对于修道人而言，混迹世俗，要在入世中学会出世，身在有为中，心在有为外，以无驭有，超然物外，即会得道之“要妙”。假若仍以后天用事，挟策以计，设关持绳以御物，那样行事，永难进入无为上乘之境。圣人视万物与我同体，视天下人与己同心，故常以善德救人辅物。这种以己之明，导人物之明；以己之心灯，点燃众生心中之灯；以己之德，化天下之愚。这既是那些显隐高真大德师尊们的真善实行，也是我等晚辈真修实证者的出发点与大目标。愿同修者共践之，共勉之!
常德章第二十八
【知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。】
“知”是通晓。“雄”为阳、为显，以雄喻尊贵、刚健。“雌”为阴、为隐，以雌喻谦卑、柔弱。
“知其雄，守其雌”，就是守柔静之道。雄与雌就是一对阴阳，是阴阳的结合体，世间万事万物，都是有阴即有阳，有雄即有雌，无阴阳、无雌雄，就没有世界万物，也就没有人类的繁衍生息。
为什么要“知其雄，守其雌”？人常处在显中阳态世界，终日与人事物打交道，难免耗精费神，劳心劳力，所以应当动静结合，以逸待劳，这是常态中的“知雄守雌”之道。雄动与雌静，雄刚与雌柔，雄强与雌弱等，皆是事物阴阳属性的体现，是辩证的对立统一关系。
修真人逆修大道，更要知雄守雌，知白守黑，知有守无，这是复返先天大道的必由之路。之所以强调要“守其雌”，因为“雌”就是虚静之道，道体本是虚无自然，道用则是柔弱中和，大道之体用，离不开一个“静”字。此静就是雌，就是无，就是道根。静能生动，阴能生阳，雌能生雄，因而“守雌”不仅是不断去阴增阳、返本归根的途径，而且是求得阴阳平衡的应用之道。知雄守雌，知白守黑，也就是执两用中，就是守“一”之道。离开这个“一”，偏向一端，都是片面性，都不符合“知雄守雌”的本旨。世人只知尊之为荣，卑之为贱，喜雄厌雌，好刚恶柔，故往往偏执一端，丧失常德，自招祸患。
“为天下溪”一句，是承接“知雄守雌”之意。“溪”，为水流低下之处。“溪”在这里代表着“雌”的处下柔弱本质。有德之圣人，即使位处尊贵，也常守之以卑微，虚心谦下，去雄刚之强，就雌柔之和，如此，则必能取信于民，而民必然信而归之，这好比水流归入低溪的道理一样。刚健勇敢的精神，虽然也难能可贵，能勇往直前，克敌制胜，但若掌握不好，用之过度，肆意逞强，盲目冒进，则会走向反面，导致失败的遗患。唯有以静为本，刚柔相济，守柔不争，以柔克刚，方合大道自然。
人能常处谦下之德，犹如深溪聚水一般，则真德自然常在，真气必然充盈，精神淳朴，性如婴儿一般纯真，命体也会随之得到再造，性命渐渐由后天复返于先天，复归于初生婴儿状态，此即“返朴归真”。
人欲得长生，就必须收视返听，回光内照，凝神入穴，神气合一，这是“知雄守雌”之要妙。如此持之以恒，百脉通畅，真气充盈，百邪不侵，万魔自消，常德自然可以永保，性命自可返老还童，终而达到复归无极的先天婴儿状态。
【知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒(t)，复归于无极。】
“知其白，守其黑”，太上在此处以白喻示昭昭，以黑比喻默默。“白”为阳、为显，为知见，为聪慧，为魂神。“黑”为阴、为隐，为昏暗，为愚昧，为魄神。“忒”音特，是差错、变更之意。
阴与阳合为太极之本体，阴阳互动而生万物。圣人洞晓阴阳变化之机，把握众妙之门。知阳魂之白而韬光隐迹，摄情归性而返朴还淳；常守阴魄之黑，则阳魂之白便会自来归复。
“知其白，守其黑”的关要，就在于拨转阴阳这点消息。若不能知白守黑，便不能改阴增阳，也不能返黑为白。圣人之所以能“知白守黑”，不执于一端，是因为圣人知晓黑白当然之理，故能守其当然之道。能知白守黑，立于中道，执两而不迷，不受物欲的污染，不陷于一面之偏邪，终无得失之患。
“为天下式”，是说圣人深知阴阳、黑白中的奥妙，所以常守“中”道，作为“天下式”。“式”者，就是自然规律的法则法式，亦即万事都必须效法遵行的准则。若没有此“式”之规范，天下人便不知去黑就白之道，就不能得阳长阴消之实。
“为天下式，常德不忒”，是说圣人能为天下式，唯在一个“德”字。德是道的外在表现，德体现于人为上善，是处世接物的准则；德体现于物质世界，则为物理法则。圣人身合大道，德备天地，其大德之法式，广大悉备，是天下人事物效法的楷模。分而言之，为君者当守其为君之式，为臣者当守为臣的法式，为父者、为子者、为长者、为幼者……等等，皆能各安其角色之本分，尽其当尽的责任。天下人都能效法圣人之德，各尽其本份，社会自然会循于有序化，则道德行世也。
世间事物皆有黑白，黑白就是阴阳，有阴阳就有差别和矛盾，这是阴阳界普遍存在的既对立又统一的自然现象。天下人若能对黑白不起好恶之心，知守一致，不炫露耀物，内含自守，忘却非分之想，成全万事万物之理。上下尊卑，秩序井然，真常之德，人人知晓，人人同守，民无异俗，国无异政，天下同心，这就是“为天下式，常德不忒”之义。
天下既以圣人无为之德为楷模，则圣人一人之式，可以法乎一家，法乎一国，法乎天下，法乎万世。天下万世都能知白守黑，同知同守，那么，阴黑之魄，未有不返归阳魂之白者；人们不符合道德的言行，自然会德化归心。黑白既返，其德乃常，其式攸久，后世代代承传，自有不可穷尽的无极大道。故曰“复归于无极”。
“无极”，就是无有穷极之义。因为圣人所法之式，皆是宇宙间的自然之理，是人心固有之德，天下人都能执守道德这个法式，万世永不磨灭，则无极大道无穷无尽矣。
于善闭宜结之事，对常人而言，则是不闭而乱，不结则散，而圣人外缘悉绝，内念不生，完完全全，虽无绳约之束缚，无关楗之防范，但心中与天地相合，无缝隙可乘，弥缝甚固，所以其关其结，皆不可开不可解也。不仅是天理浑全，无懈可击，其数也是顺乎自然之道，不掺杂人为之伪，纯是一片天然，所以圣人治天下之事，虽无有形的绳索捆绑，但天下谁能解开它呢？
圣人顺天行道，为天下众生谋利益，所思所行，皆合自然之理，这就是“结”之意。圣人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善终，绝不半途而废，无人能有阻挡，这就是“不可解”之意。
天下之人，空愁妄想，劳累身心，好象用绳结物一样，枉费精神，终归是幻化，皆非善结之行。世人凡心凡欲，昼结于想，夜结于梦，是非名利之结，紧锁心头，恩仇好恶之念，牢拴肺腑。前结未解，后结又续，终日竟夜，身心无一时不结，愈结愈多，无异于作茧自缚，自投罗网而永不能解脱。黄梁美梦之结，天下无一人可以解开，待到梦破之日，虚幻破灭，不可解亦解，只不过是又糊涂了一场而已。
学道之人岂可不知：接物必以道，离道而求人求物者，就好象用绳索捆绑一样，终有一天总会不固而散。而以道接物者，虽千里之外，亦必应之，是故以道“善结”天下万物万事者，最牢固，也最长久。故曰“善结无绳约而不可解”。
【是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。】
上文所言之“善行”、“善言”、“善计”、“善闭”、“善结”，此五善之妙，名虽有五，但就其实质而言，就是圣人常善之“一”道。
“人之初，性本善”。常善在人，本为固有之德，常善在物，就是自然之理。圣人以常善教人，就是以上德救人的心，圣人教人行忠孝，其意在于救人以性命。无论高低贵贱，美丑善恶，贤与不肖，圣人都是慈悲为怀，一视同仁，使人人各得其所。即使对那些不善者，同样以善相待，不鄙视，不遗弃，循循善诱，耐心德化。佛祖曾对肢解他四肢的歌利王不恨不弃，并表示成道后第一个先度他。由此可见，凡是有大德之人，都是胸襟宽广，气量超人的大智者，不计较个人得失，心中慈怀众生，不放弃任何一个人。圣人立三纲五常，使天下人明白天道秩序，教人树立公心，除去妄欲，恢复天理，而不致伤天害理，自造业障，而导致失却人身的恶果。此便是“常善救人，故无弃人”之真谛。
“常善救物，故无弃物”，圣人以当然之理救民救物，教民顺应四时，救护万物，不使伤残。圣人无分别之心，爱护天下万物，视万物为己身。不贱石贵玉，视玉石为一体，故而从不害物，从不损物，从不弃物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全备其性命。圣人燮（xi）理阴阳，调和气数，扶正祛（qu）邪，使天地灾害不生，保寒燠（yu）之期不错，使万物各遂其性，各安其生。
大德之圣人，他们虽隐密潜深，从不显山露水，但却时刻百般地护佑着众生，不使伤灾夭折人与万物的性命。他们以极大的付出和常人难以想象的辛劳，千方百计地调节维持着自然生态的平衡，以换取人类万物的安宁。这便是圣人“常善救物，故无弃物”之义。
“是谓袭明”，是说圣人不但善于救人与物之身，更重于救人物之心，视万物与己同体，视天下人与己同源同心。人物虽有不如己者，却毫无分别之心，绝无厌弃之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人与物之明。而且又能“袭明”于天下后世，使“善救”之德绵延不断，无穷无尽，在不断的德化之下，使代代相继，物物相承。
先圣有善救之德，后圣亦必善救之心，先圣之袭明，后世亦必袭明，以明袭明，以善袭善，辅翼于天下，造福于万世，这就是“袭明”之义。“袭”者，承袭、接续不断之义。“明”者，以德光使暗者转变为光明，使糊涂者变为聪明，使聪明者内藏而不外露，心性更加光明。圣人之德化于天下，使后世万民之心浑然止于至善之地，而百姓日用却不知。圣人以自己大德之光，点燃世人心中之灯，一人明，人人明，万物明，天下光明一片，这就是“袭明”之义。
圣人德光普照天下的无比威力，是世人无法可知、无法理解的，也是有为之善德所不能比拟的。
【故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。】
凡举心动念，具备“十善”、“五德”者，即为“善人”。德就是真善，仅从德字结构上解析，德字是由双人旁、十、四、一、心等五部分组成，其意是要为众人（彳（chi）表示与行走有关）一心做到十种善行、四项原则。
“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。”四项行为准则就是“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿视，非礼勿行。”有此十心四礼，仁义礼智信“五德”全在其中，只要持之以恒，修持不辍，德即可全，是谓大善。
不立善心，不累善德，言行举止，徇私背道者，是谓“不善人”。有善德之人，都是心无私念，处处为他人、为众人着想，事事未有不推善于人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人为老师，使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下，天下人皆师之以善。此即“善人者，不善人之师”之义。
“不善人者，善人之资”。所谓“不善人”，即失道缺德、少德、损德，德性不完全之人。此类人所行不中不正，损性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，对于不善者皆怀慈悲之心，倍加爱护劝勉，惟恐其自甘于不善，故而小心戒鉴，耐心善化劝导，度化其心，帮助他由不善而归于善。君不见佛家师尊们常以“阿弥陀佛，善哉善哉”之语表达善心。这两句话一语双关，对那些为善者，是表达尊敬、赞扬、鼓励、学习之义；而对那些不善者，则是一种告诫、劝导、怜悯之义。
常人都是自恃其才，自逞其能，见善者置之不理，不知奉为楷模；见不善者鄙弃之，不屑一顾，不知见贤思齐，见不贤内省的道理。
修道之人应知，善恶虽有殊，而为己之师资则是一也。对大善者我师之为榜样，对不善者我戒鉴为资，这样无论人之善恶，都可以为我所用，有益于己之身心。对于善与恶，应当一视同仁，使善者更善，使不善者改恶从善，这才是真善者的正确的态度。人往往对善者亲近之，对不善者疏远之，甚至厌恶之，看起来也无可厚非。但对修真者而言，这种分别之心，仍然没有跳出“我”字圈中，还处于“四相”的束缚之中，故心不能如宇宙那样宽广，善德境界也难以升华。
有善德之人，若只能独善其身，而不能兼善天下，那只不过是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厌弃讨嫌，那就不是真善者。真善者必须怜悯天下不善者，并以其不善为资为师，此即“不善人，善人之资”之义。
【不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。】
“贵其师，爱其资”，此乃“袭明”之要妙。一个人假若“不贵其师，不爱其资”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊师重道，不以众人万物为师，就不能得天地众师之助，也不能得万物之辅。此谓之“不贵其师”。
不尊师重道，不重德积德之徒，不能学道。修真之学，是一门博大精深的学问，修持必须有明师指导，才能节节应手，步步顺利。要穷理、尽性、了命，假若没有明师的教诲和指导，任你百般聪明，也难窥透其中玄奥，一纸之隔如隔千山。无明师指导，则理难尽义，性难明真，命难漏尽，修业很难达到上乘境界。
重德、修德、有德是明师接引的关键所在。修真人必须尊敬天地师君亲。师乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，胜过父母。父母只给予今生肉身，师尊却能给予永生，故贵师、尊师、敬师是修真成功的根本保证。除尊显隐师尊之外，还要注重万事万物为师。万物皆有道性，德无常师。若不能掌握万物皆为师的奥妙，则性体能量不能凝聚，难以取得物质世界和隐态空间世界的帮助，难以采聚高维空间的道性物质能量。
所谓“不爱其资”。“资”者，资助使用也。别人“不善”之行，可以证我之行，以人为鉴，对镜明心，心生忏悔，反思明心，此即是资我、助我之义。若以为别人的不善与我无关，反而嫌弃厌恶，不能以人为鉴，吸取教益，就是自弃其资，放弃其师。修真者贵其师，包括反面之师，无论何种逆境逆事，也无论是天考魔考，都是必修的课题，也是必须逾越的历程。这种逆境魔师的帮助，往往来得更深刻、更有益。但人心往往轻视反面教师的作用，喜顺不喜逆，忽视逆境的魔炼，甚至经不起考验而中途动摇，这种人看似聪明，实际上是“虽智大迷”的糊涂人。
所谓“要妙”，就是袭明之义。贵其师，爱其资，不但在于明己，而且也在于明人，明了一切事物的辩证之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，时时明，物物明，明与明相袭相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此无穷之妙，就是得道之“要妙”。
【本章说解】
本章经旨，是说凡用后天识心为善者，虽也可称之为善，但不可谓之大善、至善、真善。前辈云：“有心为善不为德”。只有在无心状态下的“无为而为”，在神运情况下，性体才能造福一方，做大善事、大好事。诸如调整生态平衡，在自然灾害中救人济物，帮人解厄避凶，助人调治疾病，救度人心等等。在这种别人不知不晓的隐态状态下，做了善事别人也不能感谢，这才是真善大善，无往而不具其善。
古有“大方无方，大用无用”之论。所谓“大方无方”者，就是不去不来，没有远近，不局于大小，无方无所，不囿于境域。“大用无用”者，就是无为状态下的性体之用，就是大道的神运或用神。大德之圣人，遇事致宜，因物处物，不显其妙，不见其迹，以一身而体天地之道，以一心而通万物之理。不待后天身心的操作运用，而开者无所不开，闭者无所不闭。从未计谋筹划，而当结者则无所不结，当解者则无所不解，一切皆在无形中自然完成，毫无后天造作的痕迹。此等妙处，推之于人，而人人无不宜；施之于物，而物物无不善。存之治己，亦有益于人；用之善人，亦在善己。故己之明与人之明，可明明相袭于无穷。人若能领悟此理，不溺入人欲之私，不用后天人心去造作，即可知所谓“大用无用”，则是无所不能用，无处不可用。堪与大方者，同其大方也。由此可知：经中所指出的“袭明”、“五善”，都是救人救物之要妙。
“袭明”犹如“微明”，又可谓之“袭常”，亦即“知常曰明”之意。世人多不愿藏其明，救助一人，便生居功之心，好为人师，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好为人师，不以善救于人而自名，也不以善利他人为资己。自己虽有大智，而浑然若愚，不自是自恃，无所分别，此乃行道者“袭明”之妙用。
不彰扬自己“不可名”之名者，是谓之“袭明”。不分别可名之善与不善者，是谓之“要妙”。善行、善言、善计、善闭、善结、善救人、善救物，此七善者，都是圣人不可名之善德。善行者以不行为行，善言者以不言为言，善计、善闭、善结者，以不用为用。所以圣人救人救物，都是无心无行，以不救为救，没有任何救助的痕迹，常掩蔽而众莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人与物，也概不能知。圣人这种为天下人做了大善事而不被人知，即谓之“袭明”。
“袭明”一词，顾名思义，就是承继佛光道烛的无尽光芒，在暗中向人间撒播光明，普惠人类万物，救度众生拔出苦海，走向光明，这是一切有道之人的共同心愿。
世俗人之心，是以能见之善事为善，以有行迹、有作为之善为行善，以有名象可称者为善德，对于有道之人的不可见、无为无不为之大善，却一概不知。常人往往以善与不善作对比，故常以此善与彼不善而起好恶之心，这与圣人善救之妙，差之甚远。圣人顺天理而行，故无行迹，法时而后言，故无口过，万物万事之数摆在面前，不计算即可知。全德之人，对于人与万物，如母之待子，母子一体，虽纵之而不去。故圣人处事应物，无关而能闭，无绳而能索，一切都在自然中。
对于修道人而言，混迹世俗，要在入世中学会出世，身在有为中，心在有为外，以无驭有，超然物外，即会得道之“要妙”。假若仍以后天用事，挟策以计，设关持绳以御物，那样行事，永难进入无为上乘之境。圣人视万物与我同体，视天下人与己同心，故常以善德救人辅物。这种以己之明，导人物之明；以己之心灯，点燃众生心中之灯；以己之德，化天下之愚。这既是那些显隐高真大德师尊们的真善实行，也是我等晚辈真修实证者的出发点与大目标。愿同修者共践之，共勉之!
常德章第二十八
【知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。】
“知”是通晓。“雄”为阳、为显，以雄喻尊贵、刚健。“雌”为阴、为隐，以雌喻谦卑、柔弱。
“知其雄，守其雌”，就是守柔静之道。雄与雌就是一对阴阳，是阴阳的结合体，世间万事万物，都是有阴即有阳，有雄即有雌，无阴阳、无雌雄，就没有世界万物，也就没有人类的繁衍生息。
为什么要“知其雄，守其雌”？人常处在显中阳态世界，终日与人事物打交道，难免耗精费神，劳心劳力，所以应当动静结合，以逸待劳，这是常态中的“知雄守雌”之道。雄动与雌静，雄刚与雌柔，雄强与雌弱等，皆是事物阴阳属性的体现，是辩证的对立统一关系。
修真人逆修大道，更要知雄守雌，知白守黑，知有守无，这是复返先天大道的必由之路。之所以强调要“守其雌”，因为“雌”就是虚静之道，道体本是虚无自然，道用则是柔弱中和，大道之体用，离不开一个“静”字。此静就是雌，就是无，就是道根。静能生动，阴能生阳，雌能生雄，因而“守雌”不仅是不断去阴增阳、返本归根的途径，而且是求得阴阳平衡的应用之道。知雄守雌，知白守黑，也就是执两用中，就是守“一”之道。离开这个“一”，偏向一端，都是片面性，都不符合“知雄守雌”的本旨。世人只知尊之为荣，卑之为贱，喜雄厌雌，好刚恶柔，故往往偏执一端，丧失常德，自招祸患。
“为天下溪”一句，是承接“知雄守雌”之意。“溪”，为水流低下之处。“溪”在这里代表着“雌”的处下柔弱本质。有德之圣人，即使位处尊贵，也常守之以卑微，虚心谦下，去雄刚之强，就雌柔之和，如此，则必能取信于民，而民必然信而归之，这好比水流归入低溪的道理一样。刚健勇敢的精神，虽然也难能可贵，能勇往直前，克敌制胜，但若掌握不好，用之过度，肆意逞强，盲目冒进，则会走向反面，导致失败的遗患。唯有以静为本，刚柔相济，守柔不争，以柔克刚，方合大道自然。
人能常处谦下之德，犹如深溪聚水一般，则真德自然常在，真气必然充盈，精神淳朴，性如婴儿一般纯真，命体也会随之得到再造，性命渐渐由后天复返于先天，复归于初生婴儿状态，此即“返朴归真”。
人欲得长生，就必须收视返听，回光内照，凝神入穴，神气合一，这是“知雄守雌”之要妙。如此持之以恒，百脉通畅，真气充盈，百邪不侵，万魔自消，常德自然可以永保，性命自可返老还童，终而达到复归无极的先天婴儿状态。
【知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒(t)，复归于无极。】
“知其白，守其黑”，太上在此处以白喻示昭昭，以黑比喻默默。“白”为阳、为显，为知见，为聪慧，为魂神。“黑”为阴、为隐，为昏暗，为愚昧，为魄神。“忒”音特，是差错、变更之意。
阴与阳合为太极之本体，阴阳互动而生万物。圣人洞晓阴阳变化之机，把握众妙之门。知阳魂之白而韬光隐迹，摄情归性而返朴还淳；常守阴魄之黑，则阳魂之白便会自来归复。
“知其白，守其黑”的关要，就在于拨转阴阳这点消息。若不能知白守黑，便不能改阴增阳，也不能返黑为白。圣人之所以能“知白守黑”，不执于一端，是因为圣人知晓黑白当然之理，故能守其当然之道。能知白守黑，立于中道，执两而不迷，不受物欲的污染，不陷于一面之偏邪，终无得失之患。
“为天下式”，是说圣人深知阴阳、黑白中的奥妙，所以常守“中”道，作为“天下式”。“式”者，就是自然规律的法则法式，亦即万事都必须效法遵行的准则。若没有此“式”之规范，天下人便不知去黑就白之道，就不能得阳长阴消之实。
“为天下式，常德不忒”，是说圣人能为天下式，唯在一个“德”字。德是道的外在表现，德体现于人为上善，是处世接物的准则；德体现于物质世界，则为物理法则。圣人身合大道，德备天地，其大德之法式，广大悉备，是天下人事物效法的楷模。分而言之，为君者当守其为君之式，为臣者当守为臣的法式，为父者、为子者、为长者、为幼者……等等，皆能各安其角色之本分，尽其当尽的责任。天下人都能效法圣人之德，各尽其本份，社会自然会循于有序化，则道德行世也。
世间事物皆有黑白，黑白就是阴阳，有阴阳就有差别和矛盾，这是阴阳界普遍存在的既对立又统一的自然现象。天下人若能对黑白不起好恶之心，知守一致，不炫露耀物，内含自守，忘却非分之想，成全万事万物之理。上下尊卑，秩序井然，真常之德，人人知晓，人人同守，民无异俗，国无异政，天下同心，这就是“为天下式，常德不忒”之义。
天下既以圣人无为之德为楷模，则圣人一人之式，可以法乎一家，法乎一国，法乎天下，法乎万世。天下万世都能知白守黑，同知同守，那么，阴黑之魄，未有不返归阳魂之白者；人们不符合道德的言行，自然会德化归心。黑白既返，其德乃常，其式攸久，后世代代承传，自有不可穷尽的无极大道。故曰“复归于无极”。
“无极”，就是无有穷极之义。因为圣人所法之式，皆是宇宙间的自然之理，是人心固有之德，天下人都能执守道德这个法式，万世永不磨灭，则无极大道无穷无尽矣。