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在中国数千年文明的思想史上，孔丘与孟轲是儒家理所当然的两座巅峰。他们的世界观与思想更成为二千多年在中国封建社会里占统治地位的“儒教”精英们的典范。如果说中国的儒家真的像基督教一样被认为是宗教的话，那么论语和孟子则无可非议地成了经典之教义，其地位几近于圣经中的旧约与新约。当然，儒家在中国到底是否为宗教的问题，早在两百多年前就已经在西方讨论过了。当传教士来到中土的时候，毫无困难地发现了存在“儒”这一现象，他们困惑地将是否存在儒教这一问题提交给欧洲教廷的时候，大佬们经过讨论郑重声明，在中国存在儒教，因而禁止传教士在中国传教。也正因为此，才有了后来社会学理论的经典大师马克斯韦伯所著的儒教与道教一文。当然，笔者是深信儒教之不存在的。因为任何一种教派都天然地存在着排他的因素，要保持自己教义的纯洁进而形成宗教的社会。然而在儒家遍野的中国社会，有史以来都是有着超强同化能力和顺势融合的特点。无论是中土自己产生的道教，还是外来的佛教都受到了儒家思想的改造才转而能够生存下来的，更不用说如祆教，景教之类了。中国自古就有儒释道三家的说法，这里，儒释道之并称，并非是指它们均为宗教——儒教、佛教、道教，这样说的人，只不过把这三者当作了诸子百家的一家而已，三者所论述的学说而被目为一家之言。道家之区别与道教是一目了然的事情。而释迦牟尼则因为自己的超独而命名了他的学说，在这里，他只是和老庄孔孟齐名的一个圣人而已。当然，我们在这里要讨论的是孔孟思想中占核心地位的概念之一：“仁”
事实上，在孔孟的思想体系中，仁、义、礼、信、诚、忠、恕诸等无一不是相互纠缠在一起的，而并非粗枝大叶地各呈一景。任何一个核心概念都在其他概念的扶助下才能成立，自然而立的品质似乎是不存在的，当然这不包括那些被排斥和剔除了的，如恶、非善之类。
在这个儒家思想仍然拥有很强影响力的社会，要去理解孔孟所讲的仁是没有多大困难的。但有一点必须指出，孔孟之“仁”是有明显不同之处的。简而言之，孔子所处的春秋时代，正是中国社会由奴隶社会向封建社会过渡的大变革时代，孔丘的思想当然也是以变革为出发点的。但是由于其本身的身份是奴隶主贵族，因而他亦不可避免地成了没落的奴隶主阶级的代言人。当代著名学者冯友兰和任继愈先生都或这样认为。笔者亦是一样。因为孔丘的议论虽然冠冕堂皇，但其中隐隐透射出的某种本质却可以让人明白他是为奴隶主阶级服务的。兼且他的行为处事更证明了此点。孔丘说“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”然而何者为道呢？我们可以理解，这里的道指的正是奴隶社会的统治秩序。孔丘反对政权下移的以至诸侯兴而王室衰，反对礼乐崩坏而造成的奴隶社会文化制度的解体，反对封建刑罚与田赋制度以维护奴隶社会的经济生产和法律体系，凡此种种都可以看出孔丘的立场。冯友兰先生下是有见于此，才会有孔子是没落的奴隶主阶级的代言人这一论断。然而孔丘也有自己的无奈，他提出了“仁”与“义”的概念，希冀通过“仁”的手段，调整统治阶级内部的关系，以担负起复礼的使命，而这样的外在表现自然成了人们眼中之“纷纷说魏齐”了。（查良镛曾调侃孟子有诗云：“乞丐何曾有二妻？邻家焉得许多鸡？当时尚有周天子，何事纷纷说魏齐？”这里借以说孔子。）
那么，到底什么才是孔孟所曰的“仁”呢？首先我们想到的就是“仁者爱人”这一词，仁就是爱人，能爱人的就是仁。当然，站在孔丘的立场是不可能去爱奴隶们的。故而，仁是有阶级性的。同样我们亦可以看到，爱之否定即为恨，仁者爱人，当然亦能恨人，故而论语里仁孔子曰：“唯仁者能爱人，能恶人。”也因之“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”但是所立所达者绝非一般之人和一切之人，人亦是有阶级性的。由此我们可以看到，孔子的“仁”说虽然在后世中成为人们行为准则的典范，但惴其初衷只不过是为达到维护统治之目的而放出的烟幕弹罢了。
然而，孔子所说的仁却并非只有这样的含义，这也正是本文关键之所在。孔丘认为仁与不仁的标准是“礼”（而礼则是奴隶主阶级所遵循的，奴隶是不能言和不存在所谓礼的）。只有君子可以遵循礼，小人则不能遵循礼，而爱与憎的分别亦是礼。故而，仁的另一种含义即是合乎礼的行为。因而孔丘认为只君子方能仁，小人则不仁。在春秋末期社会变革造成了巨大的动荡，违背礼的事情产生是理所当然的。因而旧的统治秩序就乱了。孔丘以复礼为使命，但复礼亦只是为维护统治秩序，则以仁为手段就不足为奇了。孔子曾言：“克己复礼是为仁。一日克己复礼，天下... -->>
在中国数千年文明的思想史上，孔丘与孟轲是儒家理所当然的两座巅峰。他们的世界观与思想更成为二千多年在中国封建社会里占统治地位的“儒教”精英们的典范。如果说中国的儒家真的像基督教一样被认为是宗教的话，那么论语和孟子则无可非议地成了经典之教义，其地位几近于圣经中的旧约与新约。当然，儒家在中国到底是否为宗教的问题，早在两百多年前就已经在西方讨论过了。当传教士来到中土的时候，毫无困难地发现了存在“儒”这一现象，他们困惑地将是否存在儒教这一问题提交给欧洲教廷的时候，大佬们经过讨论郑重声明，在中国存在儒教，因而禁止传教士在中国传教。也正因为此，才有了后来社会学理论的经典大师马克斯韦伯所著的儒教与道教一文。当然，笔者是深信儒教之不存在的。因为任何一种教派都天然地存在着排他的因素，要保持自己教义的纯洁进而形成宗教的社会。然而在儒家遍野的中国社会，有史以来都是有着超强同化能力和顺势融合的特点。无论是中土自己产生的道教，还是外来的佛教都受到了儒家思想的改造才转而能够生存下来的，更不用说如祆教，景教之类了。中国自古就有儒释道三家的说法，这里，儒释道之并称，并非是指它们均为宗教——儒教、佛教、道教，这样说的人，只不过把这三者当作了诸子百家的一家而已，三者所论述的学说而被目为一家之言。道家之区别与道教是一目了然的事情。而释迦牟尼则因为自己的超独而命名了他的学说，在这里，他只是和老庄孔孟齐名的一个圣人而已。当然，我们在这里要讨论的是孔孟思想中占核心地位的概念之一：“仁”
事实上，在孔孟的思想体系中，仁、义、礼、信、诚、忠、恕诸等无一不是相互纠缠在一起的，而并非粗枝大叶地各呈一景。任何一个核心概念都在其他概念的扶助下才能成立，自然而立的品质似乎是不存在的，当然这不包括那些被排斥和剔除了的，如恶、非善之类。
在这个儒家思想仍然拥有很强影响力的社会，要去理解孔孟所讲的仁是没有多大困难的。但有一点必须指出，孔孟之“仁”是有明显不同之处的。简而言之，孔子所处的春秋时代，正是中国社会由奴隶社会向封建社会过渡的大变革时代，孔丘的思想当然也是以变革为出发点的。但是由于其本身的身份是奴隶主贵族，因而他亦不可避免地成了没落的奴隶主阶级的代言人。当代著名学者冯友兰和任继愈先生都或这样认为。笔者亦是一样。因为孔丘的议论虽然冠冕堂皇，但其中隐隐透射出的某种本质却可以让人明白他是为奴隶主阶级服务的。兼且他的行为处事更证明了此点。孔丘说“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”然而何者为道呢？我们可以理解，这里的道指的正是奴隶社会的统治秩序。孔丘反对政权下移的以至诸侯兴而王室衰，反对礼乐崩坏而造成的奴隶社会文化制度的解体，反对封建刑罚与田赋制度以维护奴隶社会的经济生产和法律体系，凡此种种都可以看出孔丘的立场。冯友兰先生下是有见于此，才会有孔子是没落的奴隶主阶级的代言人这一论断。然而孔丘也有自己的无奈，他提出了“仁”与“义”的概念，希冀通过“仁”的手段，调整统治阶级内部的关系，以担负起复礼的使命，而这样的外在表现自然成了人们眼中之“纷纷说魏齐”了。（查良镛曾调侃孟子有诗云：“乞丐何曾有二妻？邻家焉得许多鸡？当时尚有周天子，何事纷纷说魏齐？”这里借以说孔子。）
那么，到底什么才是孔孟所曰的“仁”呢？首先我们想到的就是“仁者爱人”这一词，仁就是爱人，能爱人的就是仁。当然，站在孔丘的立场是不可能去爱奴隶们的。故而，仁是有阶级性的。同样我们亦可以看到，爱之否定即为恨，仁者爱人，当然亦能恨人，故而论语里仁孔子曰：“唯仁者能爱人，能恶人。”也因之“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”但是所立所达者绝非一般之人和一切之人，人亦是有阶级性的。由此我们可以看到，孔子的“仁”说虽然在后世中成为人们行为准则的典范，但惴其初衷只不过是为达到维护统治之目的而放出的烟幕弹罢了。
然而，孔子所说的仁却并非只有这样的含义，这也正是本文关键之所在。孔丘认为仁与不仁的标准是“礼”（而礼则是奴隶主阶级所遵循的，奴隶是不能言和不存在所谓礼的）。只有君子可以遵循礼，小人则不能遵循礼，而爱与憎的分别亦是礼。故而，仁的另一种含义即是合乎礼的行为。因而孔丘认为只君子方能仁，小人则不仁。在春秋末期社会变革造成了巨大的动荡，违背礼的事情产生是理所当然的。因而旧的统治秩序就乱了。孔丘以复礼为使命，但复礼亦只是为维护统治秩序，则以仁为手段就不足为奇了。孔子曾言：“克己复礼是为仁。一日克己复礼，天下... -->>
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