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把智慧放在“潘多拉宝盒”里送给了人类，但是却忘记给我们一份说明书，于是，我们便把智慧用在了贪欲上面。宇宙花了100多亿年来创造地球、地球又花了几十亿年来创造地球上的生命（包括人类）——但是人类只花了短短200年，就把地球折磨得乌烟瘴气、满目疮痍。
引导人们方向的是我们的哲学。哲学，其实就是智慧的使用说明书，上帝不给我们这本说明书，我们只能自己把它研究出来。幸运的是，我们赶上了科学大发展和“信息大爆炸”时代，这使我们可以“随处拾到科学的麦穗”科学和哲学思想得到了充分的共享：通过达尔文和现代基因科学的成就，我们知道了人类的由来；通过海德格尔和萨特的思想，我们知道了哲学本应该是为人类服务的、人的存在才是本质，他们和尼采一起把神学哲学送进了坟墓；通过弗洛伊德和马斯诺的思想，我们才知道，原来在人类的物质躯壳下，还隐藏了那么多的欲望和需求；通过爱因斯坦和霍金的理论，我们更清楚的了解了宇宙和时空到底是怎么回事
似乎老问题又来了：好像这一切都不太关中国的事。事实也正是如此，大多数中国老百姓对这些19、20世纪以来的思想根本一无所知——当其他人都拿着那份智慧的说明书在研究了，我们还在东张西望、无所适从。最要命的是：我们似乎还根本不想去找这份说明书这不由让人想起了拿破仑形容中国是一头睡狮的故事，其实，沉睡并不可怕，可怕的是我们不知道怎么样醒来。
四、人生的答案在于选择
判断一种思想、一门哲学的好坏，不在于它是否科学和伟大，而在于它是否具有实际意义。只要它能被世人接受，能引导世人好好地渡过他的一生，那就是一门好哲学。从这一角度来说，许多宗教哲学也是好哲学，虽然这些宗教哲学都是神学哲学——它们诞生的时候，科学水平尚处于一个很低级的水平。不过，创建宗教哲学的都是跨时代的大智，他们用自己的“慧眼”透过世间的表象看到了本质。而且，这些哲学思想的内容也随着宗教的发展而不断得到补充和发扬，以至于到最后，宗教哲学都发展成了一门集大成的普遍学，成为无数先哲们大智慧的结晶。
哲学就是求智和解惑，所以，无论哪一门哲学都充满对智慧的渴望。佛学把智者、觉者称为佛陀，是人们的毕生追求；儒家则讲究天人合一，天道之大，人当格物而致知；道家则崇尚阴阳，修身养性，道法自然可以说，中国人骨子里是道家、皮面上是儒家（受了挫折后才是佛家），但这还仅仅是我们的处世哲学——我们的信仰哲学更是薄弱，以至于许多人惊呼现时代的中国人迷失了信仰，尤其是当我们想宣导的信仰还处于一种不切实际的状态之时。显然，这并不是因为中国人没有智慧，而是因为我们还在探索、是因为我们的文化转变来得太突兀，现代科学和思想的精髓还没有被我们彻底消化。
于是，我们就沦为物欲和贪婪的奴仆了。
从传统观念的精华来看，中国人其实是非常重视精神上的修为的，中国的哲学体系一向都是唯心的哲学体系，认为意识是本质重要的，是意识形成了人的伟大。从伯夷叔齐到陶渊明，从姜子牙、诸葛亮到刘伯温——古代的文人名仕，要么追求隐忍而居、修身齐物，要么追求出将入相、功成名就他们为了心中的“鸿鹄之志”对许多物质的追求都是次要的。事实上，中国历史上没有哪一个思想家不提倡轻物质而重精神的。只可惜，这种引导了我们几千年的哲学精华，反而被现代的中国人忽视了。
所以，我们身边的哲学还是有许多精华内容的，不管是我们的本土文化还是西方的舶来文化。关键就在于我们的“悟性”——这种悟性是建立在你对人生的思考上的，它会驱使你去了解关于人生的文化，让你去选择一种人生的价值观念，尤其是让你去决定：是钱和物对你更重要，还是亲情、友情或爱情对你更重要？
人生没有标准答案，这个答案取决于你的“心”也就是你对人生的领悟。这种领悟有几个事实的基础：
1、人生下来就注定只有一个结果，那就是慢慢老去、直到死亡，没有人能避免；
2、人类生来就充满着赤裸裸的欲望和丰富的情感，该如何去把控它们、还是让它们来驾驭我们的行为？这也是我们要思考的问题；
3、出生在怎样的一个家庭和社会环境，我们根本无法决定，我们来到这个世上就是一种“被抛”所以，我们在思考人生之前，还得要领悟“命运”的真谛；
4、死去的时候，我们什么也带不走——或许，能带走的，就是自己一生的快乐和幸福。
带着这些事实，并吸收先哲们的思想精华，去理性地思考人生——相信我们就一定会找到最适合自己的人生哲学。
把智慧放在“潘多拉宝盒”里送给了人类，但是却忘记给我们一份说明书，于是，我们便把智慧用在了贪欲上面。宇宙花了100多亿年来创造地球、地球又花了几十亿年来创造地球上的生命（包括人类）——但是人类只花了短短200年，就把地球折磨得乌烟瘴气、满目疮痍。
引导人们方向的是我们的哲学。哲学，其实就是智慧的使用说明书，上帝不给我们这本说明书，我们只能自己把它研究出来。幸运的是，我们赶上了科学大发展和“信息大爆炸”时代，这使我们可以“随处拾到科学的麦穗”科学和哲学思想得到了充分的共享：通过达尔文和现代基因科学的成就，我们知道了人类的由来；通过海德格尔和萨特的思想，我们知道了哲学本应该是为人类服务的、人的存在才是本质，他们和尼采一起把神学哲学送进了坟墓；通过弗洛伊德和马斯诺的思想，我们才知道，原来在人类的物质躯壳下，还隐藏了那么多的欲望和需求；通过爱因斯坦和霍金的理论，我们更清楚的了解了宇宙和时空到底是怎么回事
似乎老问题又来了：好像这一切都不太关中国的事。事实也正是如此，大多数中国老百姓对这些19、20世纪以来的思想根本一无所知——当其他人都拿着那份智慧的说明书在研究了，我们还在东张西望、无所适从。最要命的是：我们似乎还根本不想去找这份说明书这不由让人想起了拿破仑形容中国是一头睡狮的故事，其实，沉睡并不可怕，可怕的是我们不知道怎么样醒来。
四、人生的答案在于选择
判断一种思想、一门哲学的好坏，不在于它是否科学和伟大，而在于它是否具有实际意义。只要它能被世人接受，能引导世人好好地渡过他的一生，那就是一门好哲学。从这一角度来说，许多宗教哲学也是好哲学，虽然这些宗教哲学都是神学哲学——它们诞生的时候，科学水平尚处于一个很低级的水平。不过，创建宗教哲学的都是跨时代的大智，他们用自己的“慧眼”透过世间的表象看到了本质。而且，这些哲学思想的内容也随着宗教的发展而不断得到补充和发扬，以至于到最后，宗教哲学都发展成了一门集大成的普遍学，成为无数先哲们大智慧的结晶。
哲学就是求智和解惑，所以，无论哪一门哲学都充满对智慧的渴望。佛学把智者、觉者称为佛陀，是人们的毕生追求；儒家则讲究天人合一，天道之大，人当格物而致知；道家则崇尚阴阳，修身养性，道法自然可以说，中国人骨子里是道家、皮面上是儒家（受了挫折后才是佛家），但这还仅仅是我们的处世哲学——我们的信仰哲学更是薄弱，以至于许多人惊呼现时代的中国人迷失了信仰，尤其是当我们想宣导的信仰还处于一种不切实际的状态之时。显然，这并不是因为中国人没有智慧，而是因为我们还在探索、是因为我们的文化转变来得太突兀，现代科学和思想的精髓还没有被我们彻底消化。
于是，我们就沦为物欲和贪婪的奴仆了。
从传统观念的精华来看，中国人其实是非常重视精神上的修为的，中国的哲学体系一向都是唯心的哲学体系，认为意识是本质重要的，是意识形成了人的伟大。从伯夷叔齐到陶渊明，从姜子牙、诸葛亮到刘伯温——古代的文人名仕，要么追求隐忍而居、修身齐物，要么追求出将入相、功成名就他们为了心中的“鸿鹄之志”对许多物质的追求都是次要的。事实上，中国历史上没有哪一个思想家不提倡轻物质而重精神的。只可惜，这种引导了我们几千年的哲学精华，反而被现代的中国人忽视了。
所以，我们身边的哲学还是有许多精华内容的，不管是我们的本土文化还是西方的舶来文化。关键就在于我们的“悟性”——这种悟性是建立在你对人生的思考上的，它会驱使你去了解关于人生的文化，让你去选择一种人生的价值观念，尤其是让你去决定：是钱和物对你更重要，还是亲情、友情或爱情对你更重要？
人生没有标准答案，这个答案取决于你的“心”也就是你对人生的领悟。这种领悟有几个事实的基础：
1、人生下来就注定只有一个结果，那就是慢慢老去、直到死亡，没有人能避免；
2、人类生来就充满着赤裸裸的欲望和丰富的情感，该如何去把控它们、还是让它们来驾驭我们的行为？这也是我们要思考的问题；
3、出生在怎样的一个家庭和社会环境，我们根本无法决定，我们来到这个世上就是一种“被抛”所以，我们在思考人生之前，还得要领悟“命运”的真谛；
4、死去的时候，我们什么也带不走——或许，能带走的，就是自己一生的快乐和幸福。
带着这些事实，并吸收先哲们的思想精华，去理性地思考人生——相信我们就一定会找到最适合自己的人生哲学。